作者:楊俊業博士 臺灣駐泰國臺北經濟文化辦事處資深外交官

2017年6月26日泰國《世界日報》A3版「泰國新聞」刊登一則標題為「黎府鬼面具節 7國鬼怪參與大遊街」之報導略述:副總理塔納薩上將、文化部常務次長甲叻頌蓬,於昨(25)日一同主持黎府2017年國際鬼面具節儀式,在各國代表和黎府民眾一同欣賞來自泰國、寮國、柬埔寨、印尼、南韓、印度、菲律賓和馬來西亞等代表團,也紛紛穿戴各國特色鬼面具或鬼裝參與巡遊活動,大白天黎府縣到處呈現鬼怪大聚會熱閙非凡。黎府府尹申蓬表示,舉辦黎府國際鬼面節是為了繼承和弘揚地方文化風俗和智慧結晶,在響應政府大力推動發展4.0經濟時代的同時,促進當地經濟和旅遊業的發展,在深化國家改革政策的基礎上泰國發展成長治久安的國家,此次活動吸引大量來自國內外的遊客前來觀光旅遊等云。由此得知,黎府丹賽縣為配合「泰國4.0」國家發展戰略及「一村一品(OTOP/ โอทอป)」經濟政策,選擇「鬼面具節(ผีตาโขน)」作為地方觀光文化品牌,使得傳統「皮塔空」面具一改往昔宗教色彩躍身成為文創商品,此舉將直接影響鬼面具型制與保存觀念的轉變。

人類社會使用「面具」的習慣與傳統由來已久,其發韌與古人相信「面具」賦有靈性,可表徵「古代靈魂」與「護身符物」等鬼靈信仰相關,因為遠古所有人力無法企及的事物,先民會轉求神靈或祖靈助佑,而「重祭祀」、「多靈魂」及「祖先崇拜」等現象是中國西南方、印度次大陸、東南亞大陸及爪哇島等區域民族之古文化特質,這些民族對於「敬神」、「尚靈」、「畏鬼」及「頌魂」等觀念根深蒂固,酬神、驅鬼與除疫等祭祀儀式成為原始社會的重要特徵,而儀式所使用的「面具」因具有「魂(ขวัญ)」的概念而轉借成神靈或鬼怪的象徵,成為先民事神及溝通萬物精靈之有形載體,也是巫覡或祭祀主藉以達到人神交流的無形平臺。

泰國地處於綜合多元文化影響的交通樞紐,北起中國、南迄馬來半島以迄爪哇,西自印度、經緬甸、柬埔寨而東抵越南,泰族汲取中、印兩大古文明與其他古老部落之戒律,其文化特質(Culture Trait)具有中國、印度、吳可帝國、斯里蘭卡、緬甸、寮國及爪哇等地之「基因」。換言之,泰國的「面具文化」是立基在中國儺、藏文化、印度面具文化及爪哇「惡魔面具」等基礎上,並與常民生活連結成的一種文化脈絡,面具不僅是一種日常物質,更兼具神話、宗教、文學與文化意涵,藉著結合在地戲劇表演、節慶娛樂和宗教祭儀,串連起本地經濟、社會、觀光與資產保存等現代化發展過程。

據考證面具結合舞蹈的宗教儀式源自北印度高山地區,這種將面具結合祭祀舞蹈的模式,主因為古人常將疾病與惡鬼作祟的假想做連結,是屬於佛教密宗(Tantric Buddhism)儀式的一類,之後隨著佛教的傳佈,面具的使用逐漸融入各地不同的原始信仰、神話傳說、民情風俗及價值判斷等區域元素而產生改變,至現代並朝向文化資產與觀光資源的觀念轉變;易言之,面具文化已從與宗教之間的精神關聯或傳統戲劇的附屬角色,轉型成為文化商品或旅遊宣傳之特色亮點,因此泰、柬兩國才會各自對於「面具舞/箜劇(การแสดงโขน)」訴求申請聯合國教科文組織的「非物質文化遺產保護」提出文化差異之主張。

2016年5月29日與6月8日泰國「世界日報」及2016年6月8日與2017年4月柬埔寨「星洲日報」與「華商日報」分別以「申請世界文化遺產 箜劇獲列名錄」、「面具舞若申請非遺 柬將阻止泰國」、「柬申遺『箜劇』 乃敦:泰照樣可以」及「柬『面具舞』正式申遺」等新聞標題,報導泰、柬兩國就「面具舞/箜劇」據理力爭人類非物質文化遺產保存之申請理由如下:

「申請世界文化遺產 箜劇獲列名錄」:泰國文化部長威腊表示,已授權文化促進廳著手處理泰國傳統文化智慧申遺工作,準備從2017年開始每年向聯合國教科文組織提出一項申遺項目,包括泰國箜劇、泰餐、泰式按摩、泰國傳統舞台劇和泰拳,其中箜劇被列為首個申遺項目,因為是泰國最具文化傳統,保護完好、極具泰國智慧的表演節目,具體分為箜劇服飾、技藝、配樂和表演動作等。

「面具舞若申請非遺 柬將阻止泰國」:柬埔寨正準備將6種文化遺產申請列入名單,其中也包括「面具舞」在內,如泰方真的將「面具舞」申遺,柬埔寨將會阻止。「面具舞」是柬埔寨的傳統舞蹈,由於柬泰文化相似,「面具舞」也因此很久以前就流入泰國。

「柬申遺『箜劇』 乃敦:泰照樣可以」:泰國外交部長乃敦表示,申遺不代表箜劇能成為柬埔寨的特有文化,也不會影響柬埔寨和泰國的關係。一個國家申遺並不意味著該國就擁有所屬權,申遺的意義是為了將這項文化傳承,過去也有兩個國家提出申請。泰國的做法與柬埔寨並不衝突,因為依照申遺原則,每個國家都可以將同一種文化申遺,例如南韓和北韓都將「泡菜」申遺。

「柬『面具舞』正式申遺」:柬埔寨文化藝術部於2017年3月29日正式向聯合國教科文組織提交「面具舞」申遺審查,預計將花費兩年時間決定是否批准「面具舞」列入人類非物質文化遺產名錄。柬文化技術局長哈杜表示,柬埔寨不會反對也不會擔憂泰國也將「面具舞」申請列遺,因為每個國家都擁有自己的文化。文化藝術部發言人泰努拉宋亞也強調,我們可以看到柬埔寨與鄰國有相似的文化,但是如果仔細觀察,柬埔寨面具舞與泰國面具舞之間有些差異。因為面具舞是柬埔寨一種優雅、古典而華麗的傳統戲劇舞蹈,加上樂曲旋律的不斷變化,這些元素的增加使得面具舞有別于傳統的戲劇表演,所以沒有人稱其為戲曲表演,而稱為「面具舞」。面具舞是柬埔寨一種古典舞蹈,吳可王朝之前(九世紀)發明的高棉古代舞蹈,主要是在吳哥古跡的石雕上發現。

藉由上述報導得悉,西元2002年泰國文化部為協助維持「敬神、忠君、愛國」的社會價值觀及加強關注柔性文化國力的展現,進行改組並明訂任務為保護、維持、提高、傳播和推廣民族宗教、藝術與文化事務,試圖在文化雷同性極高的東南亞國家中,建立足以代表泰國意象的文化特色,希望透過建立民俗文化、語言、食物與服飾等優勢來創造獨特性,以期有效達到預設的文化效益、經濟利益及觀光收益。泰國箜劇所使用的面具即成為文化部建立國家意象與文化自覺的行動策略,使得泰國當代的面具文化在精神層面上,漸從以往的宗教或戲劇角色,轉而強調創意與娛樂效果,並走向商品化的經濟過程,而面具的功能也從傳統之宗教祭儀用具,經過戲劇展演之舞臺道具,最終朝向文創產業之藝術商品而不斷轉型。

細究泰國面具文化的類型,除了前述戲劇文學類型的「箜面具」外,另有節慶娛樂穿戴用的丹賽「鬼面具」及宗教拜師儀式用的「魯士面具」,其中除「魯士面具」的使用仍侷限於拜師祈福、驅鬼除疫、增強人緣及啟迪智慧等宗教祭儀功能外,目前「箜面具」及「鬼面具」的使用均已朝向觀光文化資產的概念轉型,泰國郵政公司曾以「箜面具/หัวโขน」(1975年6月10日、1981年7月1日及2013年4月2日)及「鬼面具/หน้ากากผีตาโขน」(2007年6月23日)為主題發行紀念郵票推廣,但無論在舞台演出、節慶演繹或宗教祭祀等許多儀式或觀念(如毁損的箜面具及節慶結束後之鬼王面具均須以『放水流』的作法來消祛厄運),這三類面具內蘊的「通天敬神」與「驅鬼祈福」的精神仍在,其所代表的文化符碼正是神靈象徵或祖靈化身之形上意涵。
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箜面具(戲劇面具)

箜劇因受古印度及高棉帝國文化影響,融合了原始信仰和佛教文化,因而具有濃厚的宗教意味。箜劇可說是宗教面具轉型成戲劇面具的文化體現,時至今日,箜劇還兼具宗教與戲劇兩大特性,惟其型制已大幅脫離宗教神魔的創作類型,箜面具成為戲劇文學的角色扮演,面具創作也越注重搭配服飾之舞臺美學效果。

源自印度寺廟祭典和舞蹈的箜劇,在暹羅阿瑜陀耶王朝屬於宮廷戲劇,當時只有貴族男性才能扮裝登臺的宮廷娛樂,且國王是唯一觀眾,其演出劇本「拉瑪堅(รามเกียรติ์)」是由泰王拉瑪一世(西元1737-1809年)根據印度史詩「羅摩衍那/รามายณะ」撰寫,後由拉瑪二世改編成為流傳至今的經典箜劇本,其中最大特色就是增添一段原文沒有的序幕,藉以說明阿瑜陀城(Ayodha,今印度北方邦境內)拉瑪王子(毗濕奴/พระศิวะ轉世化身)與楞伽島(今『斯里蘭卡』)拉波那國王(十頭二十臂魔王)之間的因果關係。

泰國大城王朝第一位國王拉瑪鐵波迪一世(สมเด็จพระรามาธิบดีที่ 1)藉由「羅摩衍那」來強調天界與王權的結合,不僅以阿瑜陀耶為王朝命名,更以拉瑪為封號,被百姓視為拉瑪轉世,故「拉瑪堅」的正邪善惡之戰成為天授神權的皇室法統與振興國族的英雄傳說,特別受到王室及人民重視。箜劇的關鍵角色可追溯至古印度,但與印度不同的是泰國著重於面具及王冠的特徵,此點由繪在曼谷大皇宮玉佛寺迴廊上的泰國版「羅摩衍那」壁畫得知,畫中神祇、天使、惡魔與猴王等角色均不具人類臉孔,而改用金、銀、漆和人造寶石裝飾的面具來呈現祂們的神格化特質,也正如此箜劇演員及劇團在穿戴和收存這些面具時,必須嚴格遵守敬神儀節與供奉禁忌。

箜劇男主角「拉瑪」王子的王冠是模仿真正泰皇冠造型,過去也是使用覆蓋型面具,但演變至今則開放臉部外露,僅以化妝代替面具,且早期妝容比較抽象類似面具,惟近來大量運用濃豔眼影及口紅效果,使得面容變得越趨中性。除了男女主角和仙女不用穿戴面具外,其他舞者除眼睛以外的所有部位均用面具遮罩。飾演十首魔王「托煞坎(ทศกัณฐ์)」的舞者頭戴綠色獠牙面具,除面具上的九張不同忿容外,連同演員本身的臉共計十首,藉以反映人性忌妒、貪婪與邪惡等多重性格。至於克魔致勝的風神之子-白猴王「哈努曼(หนุมาน)」因戰功彪炳,其白色面具由戰前的圓頂造型,於戰勝後升格與拉瑪王子及十首魔王同級具有泰式寶塔型金冠,藉以象徵權力與階級的晉陞。

箜劇面具的材料以紙質為主,製做程序經過造模、描繪、雕刻、上色與塗漆等十道工法,其中金漆塗裝的技術被視為密技傳承。面具細部以泰式圖紋及花草描繪點綴,金黃色部分則採用皇宮寺廟裝飾用同等級的金箔漆上色,但因金箔用量比例不同致使面具成色呈現差異效果。由於箜面具做工紮實精細,其保存時間通常可逾半世紀,儘管使用頻繁只要重新上色,依然可保歷久彌新狀態,但若因不可抗力因素致面具毁損時,則須依習俗採「放水流」方式棄用處理。

鬼面具(節慶面具)

泰國東北部黎府丹賽縣(อำเภอด่านซ้าย จังหวัดเลย)每年定期舉辦傳統的「皮塔空鬼面具節(ผีตาโขน)」活動,採用面具化妝、遊行與觀光的方式將宗教儀式與傳統文化節慶化。這種以面具為主體的節慶文化,將面具視作神靈或祖靈,透過演繹遊行的儀式來連結過去和現在,具有發揮安撫民心及加強族人聯繫之社會功能。

相傳在佛教典故「瓦三敦王子」中,民間傳說當佛祖轉世的瓦三敦王子走出密林,有一批遊神野鬼尾隨其後,護送及慶祝祂逃過劫難。黎府民間根據這一傳說與豐富想像,製作色彩艷麗的野鬼面具搭配五顏六色的奇裝異服,用舉辦大法會(บุญหลวง)及遊行禮佛儀式來延續此項文化傳統。由此可見,鬼面具節儀式是從佛陀轉生神話而來,爾後受到泰國政府「一村一品」經濟政策影響,及被認定是一個具有旅客吸引力的地區觀光節慶後,皮塔空進而結合本地宗教、教育與文化行銷等渠道,逐漸匯聚成有別於湄公河臨岸佬族與其他泰族之在地族群意識,而其面具的創意性也同步展現了「伊山(อีสาน)」民族的樂天個性及藝術性格。

丹賽居民每年在雨季時以大法會的方式舉行皮塔空儀式,目的是為了祈求風調雨順和農作豐收,因為相信本地的靈魂守護者及古老的祖靈具有超自然的神奇力量,當村民戴上面具扮演皮塔空時,象徵扮演當地祖靈,透過法會形式,祖靈會被安頓,而那些追隨佛祖走出森林的靈魂也會共同庇護村民的豐年生活。神話支持了皮塔空儀式的合理性,在為期3-4天的節慶活動中,經由群眾戴鬼臉面具遊行的方式演繹佛陀前世(即『瓦三敦/เวสสันดร』)的神話故事,藉以傳達教義與教育人心,因此穿戴皮塔空面具來遊行慶祝,是一種儀式能量轉換的方式,透過面具和儀式的舉行,藉以表達當地居民對於祖靈崇拜的文化性和敬天畏鬼的宗教觀。

由於皮塔空面具的型制趨向多元美觀,造成遊行民眾不捨於儀式結束後,依例將這些象徵惡鬼的面具丟棄於孟河,使其轉變成為一種藝術收藏品,商業化的結果逐漸改變了「放水流」的習俗,使得面具的功能屬性從前以「敬鬼」為主,轉朝「裝飾」為重,也讓皮塔空的神格從惡靈山魅轉變成為地方守護神祇。泰國旅遊局黎府辦事處為了加強形塑「鬼面具節」特色,今(2017)年6月24-26日在丹賽縣菩才寺廟舉辦的慶祝活動,除包括皮塔空面具臉遊行儀式、神靈遊行儀式、恭請須拿達神靈儀式、發射土製火箭拜神儀式、丟鬼臉面具儀式外,另新添一項「多彩鬼面具」活動,擴大邀請泰國北部、東北部、中部和南部等地知名藝術家,一起繪製各種具有泰國特色的鬼面具,共襄盛舉。

皮塔空面具拜OTOP政策之賜,由宗教祭儀的媒介功能轉型成為節慶娛樂的文創商品,其創作主題在傳統、創新及在地意識等三大範疇內展現,傳統鬼面具上的萊泰紋樣源於古印度,經由爪哇傳入吳哥王朝後由泰人沿用改良,而現代面具上的圖紋裝飾則純粹以創意為主,並沒有傳統特定的文化符號或宗教意涵,且大部分的創作設計與在地工藝師的生活經驗直接相關,儘管每個人的在地經驗不同,但按符號學(Semiology)原理,在一個大環境下,經過許多「個人經驗值」拼湊後所得到的「結論」,往往能反映「個人經驗」和完整事物中的脈絡關係。

早期皮塔空面具不重創意,用色造型也極為簡單,然因面具走向商品化經濟路線,著重強調美學、觀光與節慶化價值,所以面具製作也越趨精緻美觀。新式皮塔空面具由帽子、臉部和鼻子等三部位組成,簍帽用竹子編成,長臉由曬乾的椰樹皮鏤空雙眼構成,而尖鼻則用軟木仿鷹喙形狀製作;傳統皮塔空面具僅用紅、白、黑三種天然色素塗飾,不同於當今為求快速、多變和保存持久而改用化學油漆來加強亮度和效果,用色表現亦不拘泥於傳統三色,這股商品化觀念的轉變,使得皮塔空面具從宗教祭儀用品質變為藝術文創商品,然不變的是,皮塔空具有「做功德(ทำบุญ)」的精神意涵是與常民生活結合且深受當地宗教文化影響。

魯士面具(宗教面具)

泰民族認為身、心、頭與魂是構成人體的四大部分,而「魂」的居所位於頭部,頭頂則是魂的出入通道,由此認為面具是靈性與能量轉換之媒介,經由特定神、佛、仙人等肖像或諸如虎、猴、象、鷹等猛獸造型為路徑,藉由交感巫術(Sympathetic Magic)作用以獲得神佛或靈獸的神奇能量來祈福祛災。

泰人的精靈崇拜原始信仰屬薩滿教性質,泰民族於素可泰王朝開始接受存在於西元6至11世紀的墮羅缽底(Dvaravati)上座部佛教,而墮羅缽底早在8至9世紀時已受到來自蘇門達臘的室利佛逝(Srivijava)和爪哇的夏連特拉(Sailendra)傳來的大乘佛教影響。同時墮羅缽底又在11世紀被吳可王朝併吞而融入了印度教和佛教密宗等教義。總之,泰族的宗教觀具有融合佛教、印度教、婆羅門教及泛靈論等混教系統所產生之「宗教綜攝(Religious Syncretism)」影響,故泰國佛教混融「魯士(ฤาษี)」信仰的文化現象可說其來有自。

「華嚴經」中的「阿斯陀(Asita)」(即魯士)是一尊代表修習外道法門的長壽仙人,這些仙人雖被視作佛教「外道」,但祂們卻與諸佛之間有著密切關係。廣義而言,佛世時的「六師外道」沙門可謂各別分支的魯士代表,有主修禪定、專精神通、擅長勘輿、卜卦算命、念咒辦事及醫術診療等不同流派,此即泰國魯士祖師傳承108種化身之說法。泰國佛教認為魯士(阿斯陀)的修行位階甚高,肇因佛祖曾向阿羅邏迦藍(Alara Kalama)及鬱頭藍弗(Udraka)兩位仙人習得「四禪定」與「四空定」境界,故將魯士奉為「祖師」供於廟堂;此外,佛教視許多偉大魯士為菩薩化現,其中當以神醫-耆婆(Jivaka Kumarabhacca)最為著名,因此目前在泰國魯士的傳承中,耆婆即被尊奉為最重要的祖師爺之一,其塑像亦被供奉於曼谷大皇宮內庭供民眾參拜。

古印度神話賦予頭戴高帽、身披虎皮的魯士隱修者,具有自神接收知識並傳授教導世人的能力,因此泰人視魯士為擁有無比智慧及庇佑能量的「導師」,其「拜師儀式(พิธีไหว้ครู)」則成為泰人社會重要的年中盛事,而儀式中不可或缺的就是做為人間與天界溝通媒介的「魯士面具」。然因魯士有108種化身法相,故其面具亦有不同型制,而最普遍使用於「拜師儀式」是三種全罩式面具法帽:1.「祖師爺(พ่อแก่)」面具被視為具有強化人緣及魅力財運等功能;2.「火眼魯士(ฤาษีตาไฟ)」面具擁有神通及驅邪能量並能加持信眾避邪護身功效;及3.「象神(พระพิฆเนศ)」面具據稱可賦予信眾無上智慧。拜師儀式藉由師父(虎皮魯士、白衣法師或黃袍僧侶)視功能需要而持不同的「魯士面具」罩戴於弟子頭部,併誦經咒完成加持灌頂,故其面具的功能目前仍侷限於宗教祭儀為主要目的。

面具文化具有的祈福、避邪、娛樂等三大社會功能,呈現了跨族群及跨地域的高度共通性,儘管各民族面具型制有異,但面具常是包括神佛、精靈、祖靈或鬼魅等多重概念之「靈(วิญญาณ)」的表徵,這些面具除了具有神魔或靈獸等特徵外,其製作或穿戴過程也常與神話或神蹟等超自然力量有關。泰國面具文化深受當代美學及非遺保護風潮等社會變遷影響,其功能歷經了「宗教祭祀」、「戲劇展演」、「節慶娛樂」與「文創商品」等段階性演變,但無論傳統或創新的面具功能與概念,在「後現代」的面具文化趨勢裡,其所內蘊的在地文化意識與國家文化意象,依然是與常民生活緊密結合,所以泰國文化部藝術廳已規劃於九世皇蒲美蓬陛下聖體火葬儀式期間,特別在皇家田廣場籌辦大型宮廷箜劇演出,藉以緬懷先王在藝術領域的偉大貢獻及傳承泰國古典箜劇表演之文化傳統。